天地之动静，神明为之纪，阴阳之升降，寒暑彰其兆
主气：主应该是指一元生命体，一物生来有一身，一身还有一乾坤，乾坤即天地，乾为天，坤为地。乾坤，天地，是太极阴阳变化之本。主气是真元五脏六腑循性法时化生的气，这个气是在中气，即胃气的基础上，还有与天地五行四时相随动的气，表现为六经三阴三阴开阖枢周行不怠。
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天布五行以运万类，人秉五常以有五脏。平人的五脏之气法时，是古人发现的客观真理，这个从平人脉象随四时作春微弦，夏微洪，秋微毛，冬微沉的变化，可以知道。天人合一，天人感应。
它们按“厥阴风木，少阴君火，少阳相火，太阴湿土，阳明燥金，太阳寒水”的顺序，分主农历的二十四节气，叫做主气，每个“主气”各影响四个节气，以年作周期循环。这个顺序千古不易，永远从厥阴风木开始，到太阳寒水结束。主气能够在人体的脉象里直接反映出来，春弦，夏洪，长夏四季缓，秋毛，冬沉。
客气：按“厥阴风木，少阴君火，太阴湿土，少阳相火，阳明燥金，太阳寒水”的顺序，由农历的十二地支分主，叫做“客气”。客气的开始是不固定的，根据年支的变化而变化，“年之所加，岁之所立”，如辰戌之年太阳寒水“司天”，太阴湿土“在泉”。以年六十甲子作周期循环。
当“客气”加在“主气”之上，也就是客气对主气发生影响、产生作用时，这种状态叫客主加临。客气不能够在人体的脉象里直接反映出来，而是通过与主气五行的纵横顺逆关系，时位顺逆关系显示其作用及影响。
司天：“客气”里的司天之气，能影响全年，比如辰戌之年全年都会受到太阳寒水的影响；
在泉：“客气”里的在泉之气，只影响下半年。比如辰戌之年下半年，才会出现太阴湿土的影响变化。
“五类衰盛，各随其气之所宜也。故有胎孕，不育，治之不全，此气之常也。”五类动物，毛、羽、倮、介、鳞的盛衰变化，各随气化的宜与不宜。因为动物皆有不同的五行禀性，气与五类禀性同化则为气宜，其性宜气而其兴盛，气与五类禀性异化则为气不宜，其性不宜气而其衰败。
五运六气。主运，中运，主气，客气，最终体现是动物，毛羽倮介鳞化育的客观表现是怎样的，也有对人的五脏六腑生化功能的客观影响的具体表现。人的病证，脉证是怎么样的。
左右应见，而不见，司天、在泉的气不退位，左间气升不上去，右间气降不下来。应该是，过去，现在，将来，间气对应人的病证、脉证的表现规律。也就是通过，已经明了的过去，现在，两步间气的已知表现，去推测出将要到来的那一步间气的气运状况，为治未病提供判据。并为当下这一步间气用药提供指导，在经方的方剂中，化裁应对当下运气对人脏腑生化影响的药物，或者在同类方剂中选用含有能够对治当下气运偏向药物的方剂。常常是疫病，感冒的表现。张仲景归纳为六淫邪气，提出了六经辨证。治病先六经次六腑后五脏。
五运乘阴阳而变迁。“万物负阴而抱阳”，因而所有生命体都是有阴阳的形器，器者生化之宇，只要生命体活着进行生化，阴阳就得是运动的。阴阳是一元生命体的气机升降的自然运动，但是这个运动得受天地之道的影响，受地域环境的影响，受饮食五味的影响，也受人自身情志变化的影响，更受本人文、基因、性的制约。阴阳气机升降正常的人，气血脉动是随天地之道阴阳变动而相合，随四季自然五行王气的变迁而表现“春弦、夏洪、秋浮、冬沉”的变化，所谓天人合一。
脉象之气非单纯天地之道的五运六气之气，乃人之阴阳气的显现。正常人体五行的旺相随天地五运六气的旺相而旺相。非正常的人体的五行旺相，病患的五行的旺相，就并非随天地五运六气的旺相而旺相了，出现非其时的脉象，气色。扁鹊脉象有三种：王脉象，平脉象，和病脉象。
岐伯曰：人之阴阳与天地相合也。阳极生阴，阴极生阳，未尝异也。
五运之会，以司六气。五运之会，就是五运更替加临到有生命活力的一元生命体，一元生命体的阴阳升降运动就有三阴三阳六种状态，就是六，是五与一相合，一六共宗。五行加临生命体，是五加一，生命体阴阳的气机就有十二长生之变化。这个会有不同时间单位长度，如时、日、旬、月、季、年等的气运嵌套叠加。五日（十二经循行五周，是以时辰为节的六十甲子）为一候，三候（半个月）为一气，六气（九十天）为一时，四时为一岁。
“立夏得洪大脉，是其本位。其人病，身体苦疼、重者，须发其汗。若明日身不疼、不重者，不须发汗。若汗濈自出者，明日便解矣。何以言之？立夏得洪大脉，是其时脉，故使然也。四时仿此。”此王脉之治分三阴三阳脉象。
冬至之后，初得甲子少阳王，复得甲子阳明王，复得甲子太阳王，复得甲子少阴王，复得甲子太阴王，复得甲子厥阴王。各王六十日，六六三百六十日，以成一岁。此三阳三阴之王时日大要也。
先生回答说：冬至是一年的最后一天，从这一天开始厥冷的阴气就要开始走向它的反面，即开始派生阳气了。所以一年中的第一个甲子时段，就是由厥阴阴气派生出来的少阳之气当令；到了第二个甲子时段，由于少阳之气渐长变成阳明之气，因此这段时间就由阳明之气当令；到了第三个甲子，由于阳明之气渐长，变成太阳之气，因此这段时间就由太阳之气当令；到了第四个甲子，由于太阳之气又要开始走向它的反面，即开始派生阴气，所以这段时间就由太阳之气派生出来的少阴之气当令；到了第五个甲子，少阴之气渐盛变成太阴之气，因此这段时间就由太阴之气当令；到了第六个甲子，阴气达到最盛，就是厥阴之气，因此这段时间就由厥阴之气当令。每一经经气当令的时间各位六十天。六六三百六十天，就成为一年。这就是三阴三阳之气当令时日的大概情况。
中医的三阴三阳是象数的根本，造就了中国传统文化伟大的象数体系，此六经是统摄所有生命体阴阳活动概念的体系方法，其模型构架在《易经》六爻卦中。在脉象研究中也是这样运用的，不管病有多少种，是外感还是内伤，气血、津液的阴阳变化都表现为三阴三阳六类脉象、病证。
《灵枢·营卫生会篇》云“气至阳而起，至阴而止。故曰∶日中而阳陇为重阳，夜半而阴陇为重阴。故太阴主内，太阳主外，各行二十五度，分为昼夜。夜半为阴陇，夜半后阴衰，平旦阴尽而阳受气矣；日中为阳陇，日西而阳衰，日入阳尽而阴受气矣。夜半而大会，万民皆卧，命曰合阴。平旦阴尽，而阳受气。如是无已，与天地同纪”营气卫气随着少阳火气而运行，起于平旦太阳时，此少阳脉旺，至少阳哺时而止，乃“日西而阳衰，日入阳尽而阴受气矣”也，太阴脉始旺也，为阳时长阴时短。所谓“重阳”即日中阳明时太阳脉旺也。所谓“重阴”即太阴昏时亥至丑，太阴脉旺也。
七难曰：经言少阳之至，乍大乍小，乍短乍长；阳明之至，浮大而短；太阳之至，洪大而长；少阴之至，紧大而长；太阴之至，紧细而长；厥阴之至，沉短而紧。此六者，是平脉耶？将病脉耶？
此六种脉象，是正常人的脉象，还是病人的脉象？
然：皆王脉也：先生回答说：这六种脉象都是与时令相适应的正常脉象，不是病脉。
五脏因阴阳而变动。六气之变，以害五脏。
临床诊脉，若脏腑之气在脉象上，不与相应的季节相合，就说明这个脏腑产生了病变。就应当依据脉象阴阳变化分析病情，实施治疗。
因天之序，五运六气，天道的各个气的盛衰随时转换，随昼夜，随时节，随月令，随岁气转换。天人相应，人的脏气法时，必然随天时而动。正常情况厥阴过后，人的传经应该是进入君火的状态，而君火正常状态，应该表现出君火之象，君火明而不热，不司气化，所以人少阴脉寸口不应，就是不出现浮大而散的脉象，那是因为有阴制，是入阴之热，人体没有过热之象表现。
如果出现的是热，至的是相火，那就是君火不能入阴，也就是君火不明，君火化热为害，为病了。因天之序，该至而没有至，厥阴不能阖，因而表现出不该至而至的相火了，相火越位了，占了本该是君火的序位，不当之位。
君不君，臣不巨。是春秋时代的社会现象。臣越礼了，也就是孔子最关注的君臣关系问题，君为臣纲的自然之理，儒家的本源也是法自然的，也是法自道出。秦始皇要坑的儒，就是因为那个儒家危胁到了封建专制，汉武帝要尊的那儒，本质已经根本不同了，儒家出了修正主义，只是孔子，孟子之后，逐渐蜕变为封建专制主义的工具，为封建专制主义摇旗呐喊，篡改经典，阉割经典，歪曲经典，为法自君出作注解，罢黜百家，扼杀文明，钳制思想，是中华文明衰落的重要原因之一，成为腐儒，无道行私，必受天遣，也是五四运动要打倒的孔家店。外儒内法，本质维护都是法自君出的封建专制。
相火的特性是，位而必有热，相火至必有热，相火为少阳，厥阴与少阳是表里关系，厥阴病一定有热象表现，但这热一定是虚热，是气分的热，本质是外热里寒，标热而中寒，经热而脏寒。
久病，身体素质差的人，生化能力严重不足的人，虚弱的人，中气虚衰的老人，中气未盛的小儿，常常会有的虚热。色厉内荏，表达可能是厥阴的气血色脉状态，即人厥阴病的生化状况。
周礼的本质首先是依据人的性理，依据人的太虚之理，依据人的生殖遗传信息，依据人的生长生活信息，依据人秉的五常，人的身体结构与生理要求设定的，比如春祭祀先脾，即按人的自然属性要求人必法自然，必法天，法地，圣人通过內取诸身远取诸物，格物致知，作出的人的生活规范。克己复礼，天下归仁焉，孔子的主张，是法自然的，是完全正确的。但是在文化自私，法自君出与法自道出思想根本对立的封建专制时代，拿来治国，就不可能行得通，封建专制时代家天下的本质是行私。
少阴不司气化，是非常重要的生理反应。我们现代人可以称岐伯定理。人体处于少阴气治的状态，人心的脏气就不会被激发，寸口脉动就不应，浮大而散的脉象就不会在寸口出现，人的感应就是无，无为，无为就是内圣之人生化的形迹，气化的极数，是由人的五行生出来的，是察气的纪元，是阴阳的始，也是阴阳的终，可以确定司令、主政、为害的气是处于什么状态。
岐伯曰：北政之岁，少阴在泉，则寸口不应；厥阴在泉，则右不应；太阴在泉，则左不应。南政之岁，少阴司天，则寸口不应；厥阴司天，则右不应；太阴司天，则左不应。诸不应者，反其诊则见矣。
帝曰：尺候何如？
岐伯曰：北政之岁，三阴在下，则寸不应；三阴在上，则尺不应。南政之岁，三阴在天，则寸不应；三阴在泉，则尺不应，左右同。故曰：知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷，此之谓也。
君火以明，相火以位，相火至的位，是由君火在相火的左还是右来定位，来判断的，来明的。察人这个太极之气，人的阴阳五行，五运六气，主政是南政还是北政，是司天之气，还是在泉之气，还是间气，都得以脏气法时出现的少阴脉位置，脉动不应的君火所在的时空位置，作原点，作定位点，与相火表现来确定生化结果病证，表现出是司天的气化发挥作用人的色出现苍化，赤化，黔化，白化，黑化导致生化结果，还是六气发挥作用本现的风化，热化，湿化，燥化，寒化，火化，还是在泉地化之味，酸化，苦化，甘化，辛化，咸化发挥作用所导致的生化结果，还是间气五行的动化，灼化，柔化，清化，藏化，发挥作用所表现出的生化结果。
如能够因天之序，就是王治，是正常表现。如果人的脏气不法时，出现六淫，人的生化就不正常，人就会生病，也就是人的病证，人生化的形迹变化。所谓动气知其脏也。知犯何逆。
知道了心无为，心空，心脉不应的时位所在，浮大而散的脉象不出现，就可以明了神主导的人的气化状况，人的脏气是如何法时而王，不法时而病，也就知道了人的生化的结果了，知神机，知病机，心也就主神明了。上守神，守的是人生化之气的变化，脏气变化导致的色脉变化，守的就是心，守的就是少阴君火，守的就是少阴脉时位所在。粗守形，守的是人生化之气变化，脏气变化导致的病证。《伤寒论的》六经辨证应该就是本于此。允执厥中。
察色按脉，中医之本，色脉相合可以万全。一身一天地，一身一乾坤，神机气立，三才立根，万物皆备于我。
新编出版的《医宗金鉴》都是当代有各种名头的中医大师担纲作序的，导读中竟然说《运气要决》离临床较远，认为运气作为临床价值至今尚有争议。古人说，不明五运六气检遍方剂何济，说明我们现代的中医已经远离，甚者可以说完全背离经旨了，所谓中医大师都认识不到气、运的重要性，不知道运气与人生理的关系，运气与人疾病产生的关系，也许他们自己也不懂运气吧，不然怎么会把中医最为至关重要的东西当成可有可无的东西。他们教出来学生不知运气为何物，也就不奇怪了。这样的大师教出来学生，再去看病，大多数自然就不行了。
《医宗金鉴》明确指出：不知运气而为医，欲其无失者鲜矣。医明阴阳五行理，始晓天时民病情。中医治的是导致病证、脉证出现的无形之气。不知气运，何以知道病之气在何方，怎么处方，何以为中医。
1954年在河北发生脑膜炎大流行，当时郭可明老先生提出了用苍术白虎汤来治疗脑膜炎，结果取得了很好的效果。
1954年是甲午年，上少阴君火司天，中土运太过，下阳明燥金在泉，从大的运气框架来说，是燥热比较盛，因此，用白虎汤清阳明燥热是很对的，但是，中运土太过，就往往会挟湿，所以白虎汤的基础上又加了苦温燥湿的苍术，这个用药与运气是很符合的。
到了1955年，这个病漫延到了北京，当时的人“照搬水豆腐”，就把郭老先生的苍术白虎汤用于治疗北京地区出现的脑膜炎，结果效果不佳。这时蒲老就出来说话了，他提出了用“神术散”这个温化的方子。
为什么?因为1955年是乙未年，太阴湿土司天，太阳寒水在泉，气运以寒湿为主，在这种情况下，用辛寒的白虎汤就不太恰当了，而选用温宣除湿的神术散则正好是应机，因此，取得了较好的疗效。
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